中西医结合是中医的说法，还是西医的说法？

中西医结合，在中国已经喊了数十年，而其成果就是各省大城市里的中西医结合医院，与街道里的中西医结合门诊。从现状来看，所谓的中西医结合，其实就是中西医并存，本质上，是对中医和西医采取实用主义的态度——

什么病，中医的临床疗效更好就用中医，什么病，西医的临床疗效更好就用西医，什么病，中、西医疗法一块用疗效更好，就一块用。现在中国百姓的普遍观念“西医见效快，中医治根本”，其实就是“中西医结合”的产物，当然这个观念很大程度上是一种流行的误解。

这种并存式的“中西医结合”，显然并非人们真正想要追求的“结合”，也就是将中医学和西医学（现代医学）从理论到疗法，进行深度地融合，而发展出一门全新的医疗体系。

对此，国内有很多专家、学者做了尝试、试验，而来自中西医两面的质疑、否定之声也始终不绝于耳。西医方面自不必言，而许多对中医背后的医理学思维体认较深的中医，也同样抱持着否定态度，如名中医李可先生就说，中西医结合绝不可能，但能够并存。

为什么这些名老中医认为中西医真正意义上的结合无法实现？在于他们深刻认识到，中医与西医在病理学、医理学、药理学上，在对生命与人体健康的认识上，乃是秉持着两套根本不同的世界观与方法论。

就以对药物的认识而言，西医乃是以机械唯物论之上的“唯成分论”来进行研究，看某种药品的成份，在微观上会对人体的细胞、化学构成产生怎样的作用反应，以此来确定药物的疗效。而古代的中医则是从“天人合一”的宇宙论出发，以自然界动植物在宏观上呈现出来的特性，来假设药性，在此之上，经由长期的实践运用来验证药效，总结用药的法度和禁忌。

例如，经典中药有这样两味药，防风和防己，防风大多生长在高山顶上，正是强风吹袭之处，而防己则多生长在山谷水泽之地，正是潮湿阴冷之处。在经典中药学的药性描述上，防风善祛风解表，而防己善利水祛湿。这就是“天人合一”的整体观，在古人看来，防风这种植物能够在山顶上抵御强风而生存，那么其机体里必然有一种御风、祛风的能力（不管这种能力的物质基础是什么），如果人们食用了这种植物，这种能力是否也能够作用于人的身上呢？同样，防己能够在山谷潮湿腐败之地生存，其机体里也必然有一种利水祛湿的能力，而这种能力如果能作用于人体，也就成为了治病的“药性”。

翻开现当代的诸多中医学期刊，以严格的量化科学方法，对于某种中药的有效成份进行分析研究的论文可谓比比皆是。现在有很多人攻击中医药没有科学依据，都是想当然的成见。在科学方法上，我们今天就能够找到防风治疗感冒、防己治疗风湿病的成份药理。但值得我们深思的是，基于这些科学量化研究而试验出的中药配伍与剂量，在临床上疗效并不比古代中医的医方更好，甚至可以说大多差强人意。

我们知道，日本对待中医采取的是“废医存药”的态度，而发展为汉方医学，汉方医学特别推崇汉代医圣张仲景的《伤寒杂病论》，出于《伤寒》的汉方药可谓十之八九。而日本的汉方医经严格的科学比较研究发现，张仲景医书中药方配伍的剂量比例，能够发挥出最佳的疗效。在张仲景的时代，量化科学的方法绝无可能，那么古人如何能够实现这一成果？这不仅是值得现代医学去反思的，更是值得我们对现代科学的方法论进行深刻反思。

在医理学方面，现在反中医的人士批判的核心，就是中医“阴阳五行”的辩证思维，在他们看来，这些都是似是而非、牵强附会的玄学，是找不到科学依据的封建迷信，建立在这种思维上的医学体系如何能信服可靠？

在此，我们要搞清楚，“阴阳五行”之于中医学到底意指什么？是中医学对于生命物质构成的认识吗？是中医学的成份论吗？如果是这样，那么中医就真的是迷信了。但显然不是。

阴阳五行思想，是中国古人认知世界的一套理论工具，是抽象的哲学思维系统，是认为整个世界的运行呈现出了阴阳五行学说所表达的规律，而绝非认为世界就是由阴阳五行构成的。同样，中医上的阴阳五行概念，也是一套认知生命、阐述疾病的理论工具，是一套行之有效的辨证思维模型。就像整个现代科学的研究是建立在数学模型之上，那么，数学模型是现实存在的吗？我们能否认为，数学模型本身是思维的产物，则其上的科学认知也是迷信呢？

有人会说，现代医学对于生命的认知已经到了分子与基因的层面，这是我们实实在在可以把握的“真实”构成，更是可以微观量化掌控的，建立在这上面的医学体系，难道不比中医更可靠吗？

首先，我们对生命微观构成的认识，真的是“真实”吗？在物理学意义上，所谓的基本粒子也不过都是“理论模型”，没有实实在在的分子、原子，也没有实实在在的质子、电子，一切粒子不过是力场作用现象的“设定”而已。在量子力学上，更是意指世界的物质构成表现与人的意识活动不可分割。可以说，现代前沿物理学的认知早已超越了经典唯物论的范畴，而与此同时，所谓前沿医学的研究依然局限在近代机械唯物论的窠臼里。

在我们常识观念里，西医使用的那些看似实实在在的生物化学指标，本质上也是与“阴阳五行”一样的理论模型，而并非生命的真实。

离开这些艰深的科学实在论层面，我们姑且认为现代医学是建立在对真实的生命微观构成认知之上，那么这一认知体系在实际的医疗指导上真的是最好的吗？我们知道，若从物理学的层面上，现代化学不过都是些人为设置的理论模型，并非粒子活动的实在描述，但这一理论模型对于指导化学实验、发展化学工业非常可靠而行之有效；而科学家如果想要在物理学层面上对最简单的氢分子行为进行描述，则可能需要几屋子纸的运算，就不要提对高分子、蛋白质的物理描述了，重要的是，这种描述并没有实际的指导意义。

那么，现代医学建立在分子生物学上的认知模式，对于人类的医疗真的是最可靠、最有效的吗？我们对基因有了越来越充分的认识，人类的疾病真的会因此越来越少吗？这都是值得我们抛开想当然的观念，而应去深思的。

现代医学是建立在“还原论”之上，这种路径本身有其弊端，在于我们越是深入于某一微观构成，越难以在这一微观层面上，对生命现象进行系统阐释和把握，其困难就像在物理学层面上描述分子的化学行为一样，工程量极为浩大。于是，现代医学采取的方法是，将对微观构成的研究发现，直接形成某些独立量化的“指标”，然后用这些指标来评判人体的健康，和某种治疗的成效。

现代医学，就是从这些简单粗暴的“指标”开始，变得越来越不“科学”了，因为这些指标割裂了生命体微观与宏观、系统与系统之间原本复杂紧密的关联，而把人体当成了一部组装机器，哪里坏了，找到那个零件换了就可以。问题在于，人体是这样简单的组装吗？

更为重要的是，如果从严格的还原论来看，关于人体健康的指标在理论上是无穷多的，而现代医学所确认的指标体系永远都只是一些片面，一个人所有的这些指标都正常，并不意味着他就是健康的，而所有异常的指标经过治疗，恢复到正常值，也并不意味着疾病的真正康复。

现实的恶果是，现代医药的研发也是由这些指标来评判的，某些指标来评判药物是否有效，某些指标来评判药物的毒副作用。如果在临床试验中，这些指标都达到理想，就意味着这一新药是成功的，可以推向病人和市场。然而，我们知道现代西药的试错率是非常高的，而很多药物的严重副作用是在数年甚至数十年之后才得以确认，要么是当年试验时的指标本身有问题，要么是当时有些重要的指标尚未被“发现”，被纳入评判体系。

是的，科学本身就是一个不断试错的过程，如此才有进步和发展，但在医学上，试错的代价意味着什么呢？最近，权威期刊《柳叶刀》发文称，新兴的肿瘤免疫疗法导致的严重心肌炎病例大量增加，致死率高达46%。而这一免疫疗法，在推出以前，显然会经过严格的“临床试验”，确认是安全可靠的。

与之相对，中药或者其他中医疗法，是经过了千年以上的检验取舍，抛开所谓的科学争论，从实用主义的层面上看，如果一种疾病的治疗在中、西医之间，或者说传统医学与现代医学之间两可，那么真正理性而保险的态度是，首先选择传统。

现代医学在病理学、医理学与药理学上的研究模式，总而言之，就是片面、孤立、静止地看待生命与疾病，这就是典型的近代机械唯物论思维；而与之相对，中医学则是全面、联系、发展地看待生命与疾病，恰恰表现出了真正先进的系统论思维。

我们可以说，中医学的阴阳五行模型是原始朴素的，定性而无法定量，也可以说，中医学的临床手段在今天看来，是比较粗糙的，但我们首先要肯定，中医学从一开始就走在正确的方向上。而现代医学虽然能够做到量化指标，但如果在最基本的定“性”上发生偏失，那么定“量”还有什么意义呢？

在当代，混沌理论是前沿科学的一个重要路向，被广泛运用于研究气象、水文等复杂系统的运动规律。中医学，本质上就是一种混沌理论形态，而中医学的未来，就是在现代混沌学的理论模型上，实现真正意义上的“科学化”。

至于中医学与现今的西医能否真正结合，则要看现代医学能否在基础理念上发生转变。但可以这样说，如果现代医学借鉴吸收了中医学的宏观思维，那么无论对于西医，还是人类未来的生命健康，都是极为有益的。

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