钟茂森：四书研习报告之 《大学》 （七）

原标题：钟茂森：四书研习报告之 《大学》 （七）

文|钟茂森 本文乃四书研习报告系列之07篇。

尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习四书里面的《大学》。昨天我们讲到「古之欲明明德」这一节，这一节是属于第一个大段「性修旨趣」的第二个段落，第一段落是介绍「妙悟之门」，第二个段是介绍「妙修之叙」。「古之欲明明德」这一节是在「妙修之叙」，就是讲如何来修行这一段里面的，是这一段的第二节。我们先把今天的这一节经文念一下：

【古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。】

这一段为我们揭示出来，想要，『欲明明德于天下』，这是发大愿，要如何来修行。昨天我们介绍了朱夫子的解释，蕅益大师对这一段解释就非常精辟。这里讲到治国、齐家、修身，先要正心，正心先要诚意，诚意先要致知，所以关键是正心、诚意、致知，而致知在格物。所以这个身、家、国、天下，都是我们心性所变现出的物。物之本是身，物之末是家、国、天下，所以修身是根本。身修好了自然能够齐家、治国、平天下。什么是修身?就是格物、致知、诚意、正心，这就是修身。

蕅益大师先解释正心，他说「正其心者，转第八识为大圆镜智也」。底下说，「诚其意者，转第七识为平等性智也。致其知者，转第六识为妙观察智也」。这是用到大乘佛法唯识学的内容。《华严经》上告诉我们，这个宇宙是唯心所现、唯识所变。心是我们本有的清净周遍的真心，这个心凡夫与诸佛无二，是同一体的。但是凡夫迷了真心，而诸佛悟了真心。悟了真心的人是什么样的?他是不起心不动念、不分别不执着。我们迷失了真心又是什么样的?就是起心动念、分别执着。一有起心动念、分别执着，心的作用就给转变了，就变成识的作用，什么是识?就是妄想分别执着，这叫识。识就把心所现的境界变了，这叫唯识所变。其实它没有另外再现出什么东西，还是真心所现，只是把真心所现的给变了。真心所现的叫一真法界，而识所变的是把一真法界就变成十法界，甚至变成六道轮回。

识，唯识家讲八识。八识是眼、耳、鼻、舌、身、意，这前面六识，再加上末那识，再加上阿赖耶识，这八识。前面六识是跟外面六尘境界相接，眼与色接连在一起，眼见色;耳跟声音接连在一起，耳闻声;鼻与香接连在一起，鼻嗅香;舌尝味;身触物;意念法，这六根接触外面的六尘，就产生了分别执着，这叫六识。第七识叫做末那识，它翻译成中文的意思叫染污，所以叫染污意，这个染污就是执着，执着我，就是这个身体是我;执着外面的一切境界是法，我执、法执，第七识也叫意根。还有第八识是阿赖耶识，这也是梵文，翻译成中文的意思叫含藏，就是藏下前面七识所留下的种子。这种子实际上是印象，佛法称为业，业习种子藏在第八识里面，凡夫用的是这八识。而圣人，这个圣人是出世间的圣人，不仅出世间，出十法界，他们能够转识成智，他们不用识了，他们是用智慧，也就是他们只有用真心，不用妄心，妄心就是识，所谓转八识成四智。这四智是哪四种智慧?首先转前面五识(眼耳鼻舌身这五识)为成所作智;转第六识意识为妙观察智，第六识意识是分别，分别转成妙观察;转第七识末那识，末那识是执着，转成平等性智，不执着，平等;转第八识阿赖耶识成大圆镜智。阿赖耶识是含藏，现在它不含藏，像大圆镜一样，见到物就照，照得清清楚楚，但是不落印象。照了之后，物去镜空，恢复自己本有的清净周遍的真心。这是讲正心、诚意、致知讲到极处。所以什么是正心?把第八识转成大圆镜智，这个心才正。这个心是什么心?真心，不是用妄心，用妄心就不正，把妄心转成真心，这就正其心了。

『诚其意』，这个意是讲意根，就是执着，原来是执着，执着就不诚，不真诚。执着的现象是什么?感情用事。譬如说你喜欢他，你对他就很好;你要是讨厌他，你对他就不好，不平等。这个意就不诚，不真诚，为什么不真诚?因为它会变。常常看到男人和女人刚刚结婚的时候，爱得不得了，可是过了几年闹离婚，你说他的心是真的吗，他的意是诚的吗?他不诚。为什么?因为他会变化。结婚的时候互相的爱慕，所以互相关怀照顾。过了几年以后，心就变了，甚至看到对方都厌烦，所以就离婚了。所以当初爱他的时候，这个意也不诚，离婚的时候这个意也不诚，为什么?因为有爱憎的心，爱憎的心是执着，是情执的，感情用事。用感情来做事这就不真，应该用理智。用理智，这就转第七识为平等性智，这个意就诚了。那要怎么样转?把内心里的爱憎去掉、好恶去掉，这就能够平等。

『致其知』，是转第六识为妙观察智。第六识是分别，是意识，我们判断事情是用意识，用这个意识来思考、来推理、来研究。这种分别能不能够真正看到和领悟到真相?不行，为什么?因为心有分别就有障碍，就有限制，就不能通。现在把分别转成妙观察，就是不用分别。譬如说看见了，看得清清楚楚、明明白白，但是你不要去分别它是好还是坏。你知不知道它是好是坏?知道，你有妙观察智，但是你不要落那个好坏的一边，不要起好坏的这些念头。我们凡夫往往不行，一遇到事物马上起一个分别心，判断它是好的是丑的、是善的是恶的、是黑的是白的，等等。然后在这分别的基础上再加上执着，好的我就要，坏的我就不要;善的我就喜欢，恶的我就讨厌，等等。全落到分别执着上，致知、诚意、正心全没有。所以把分别放下，我们自性中的良知、智慧就现前，这是所谓妙观察。

致知在格物。格物，蕅益大师解得非常的深刻。格是讲你用智慧来观察，就看到了宇宙的真相，物是什么?就是指的宇宙万事万物。所以「格物者，作唯心识观，了知天下国家、根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也」。这讲的格物，在佛法里面称为唯心识观，这个观是观念，这里是正确的观念，格是讲的正确的观念。看这个宇宙怎么来的?唯心所现、唯识所变，这是宇宙的真相，这是正确的宇宙观。现在的科学家他们用数学来推断，通过望远镜来观察、来分析，对于宇宙的由来还是模模糊糊，提出了不少的理论。有的理论已经被推翻，有的理论还没有被推翻，只好接受。譬如说现在最令人接受的是「宇宙大爆炸」这个理论，说宇宙是怎么来的?是从最初的一个小原点爆炸爆出来的，然后它不断的膨胀，变成我们现前的宇宙。这种理论，好像符合我们现在所观察的宇宙现象，因为我们发现宇宙还在不断的膨胀。它现在不断的膨胀，估计是从最初的一个点膨胀出来的，他是这么推断。但是有很多现象也解释不通，总不能够让人满意、接受。

为什么科学家没办法看到宇宙的真相?他只能用猜测，只能用推理，只能用数学模型这个简单的工具。数学的思惟是一种线性的思惟，西方国家的所谓科学研究用的思惟都是直线型的，他用这个逻辑一层一层的分析下去。东方人的思惟是圆周的思惟，是圆融的，像一个圆，每一点它既是起点又是终点，圆融。而直线上的点就不是，它要么就是起点，要么就是终点。所以他们推断宇宙的由来，有个起点也必然有个终点，线性。这个思惟本身就有问题，为什么?《大学》里面讲的，它缺乏致知、诚意、正心。什么叫致知?转第六识分别为妙观察。什么叫诚意?转第七识执着为平等性。正心是转第八识含藏印象为大圆镜智。就是你要放下妄想分别执着，才能够见到事实真相。科学家的科学研究，你说他是不是用妄想分别执着?他用思考、用研究、用推理，这都是妄想分别执着，所以不能见真正的真相。真相叫道，连老子都说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，现在科学家所做的研究都是在可道、可名上用功，不能见到真道、常道。所以连我们的现代科学之父爱因斯坦都曾经说过，未来科学的发展要依赖佛教。这真的是很智慧的话语，他知道佛教里讲的宇宙真相是圆满的，对科学确实有指导作用。

这里讲的格物是直接让我们用正确的宇宙观，这里讲的唯心识观。宇宙怎么来的?不是大爆炸变出来的，是心中所现物，这个心就是我们自己的真心。每个人的真心都是相同的，是一不是二。真心上讲，是过去现在未来一切诸佛、一切众生同体的，同一个心体。这个心没有形相，它不是物质也不是精神，但是你不能说它没有，它确实能起作用，这个作用就是能现，现出天下国家、根身器界。天下讲世界，我们的星球，宇宙里无量无边的星球，所以有无量无边的天下。每一个天下里面又有很多国家，国里面也有家，家是由人组成的，人有根、身，根是六根，这讲我们身上的器官。这个器界是讲我们的物质环境，还有精神的境界，都包括在里面。所以宇宙一切物质世界、精神世界，都是我们真心所现的物，没有一样不是心变现的。心外没有他物，所有的物都是心中所现。所以这个心真叫心包太虚、量周沙界，它是尽法界虚空界，整个宇宙就是这个心，心外无物。这种宇宙观念就是正确的，佛法里叫唯心识观，儒家叫格物。

真正能够用这种观念，你就能明白，好人、坏人都是我心中所现的人，跟我是一体。我也是心中所现的，他也是心中所现的，我跟他同一个源头，同一个本体，一体的。好人、坏人也是一体，而且他不是你心外的人，全是你心中的人，心中所现物，你的心好就变现出好人，你的心坏就变出坏人。其实外面的人哪有好丑?境缘无好丑，好丑在自心，全是你心中变现的。你有这种观念你就能转，转什么?转识成智。你看，你知道好人坏人都是我心中所现物，那么你就不要去分别好坏，你就能转第六识分别为妙观察智，你就致知了。你能够不执着，对好人坏人，这个人对我好，我就很爱他;那个人对我不好，我就很憎恶他，这是执着。要知道你用的这个爱憎的心是妄心，真心里面没有的，没有这个爱憎，你放下爱憎，看人就平等，这是转第七识为平等性智。所以最重要的是转第六、第七识，就是放下分别、执着。只要第六、第七识转了，其它的六个识，一到五识转成成所作智，第八识也能转成大圆镜智，一转一切转，有一个没转，哪个都没转。所以有正确的宇宙观之后，你的那些烦恼妄想、分别执着就转了。

底下蕅益大师说，「是故若欲格物，莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有，方知内所缘缘不无。若知内所缘缘不无，方能力去内心之恶，力行心内之善。方名自谦，方名慎独」。能够做唯心识观，就是你真正明了宇宙万物都是我这个心变现出来的，所以我要对我的宇宙负责任。这个宇宙好还是坏，完全是我的心好坏决定，你的心善，你的境界就善;你的心恶，你的境界就恶，这个不关别人的事情。这就是孔老夫子在《论语》里面讲的，「为仁由己，而由人乎哉?」为仁，是你想真正成圣成贤，这里讲的明明德于天下，这个是靠自己，不是靠别人。为什么靠自己?因为外面境界全是自心变现的，心外别无他物。这个格物就是说，你如何能够建立正确的宇宙观，最好就是观所缘缘。

这个所缘的缘，第一个缘是动词，就是攀缘，你所攀缘的缘;第二个缘是名词，你去观察，这个缘不外乎就是境界，物质的境界、精神的境界，一切人事物。它分有内和外，外所缘缘是讲外面的境界，内所缘缘是讲能缘之心。能够观察宇宙是我们自心所变现的物，你就能够知道外所缘缘非有，外面的境界有没有?不是真有，它是幻有，就好比人在作梦一样，梦境你说是真有还是假有?它怎么能说是真有?梦境。梦境怎么来的?是你那个作梦的心变现出来的。作梦的心就是这里讲的内所缘缘，能缘之心，就是能作梦的心，能变现宇宙万物的心。它所变现的这些境界非有，相上好像有，实际上并没有。能缘之心就是我能作梦、能变现宇宙万物的心，它又不无，不是没有。这个心它没有形相，所以你找不到，你见不到，你抓不到，六根没办法接触到。这六根包括我们的意识，意识的作用非常强大，它对外能缘十法界，宇宙万物它都能够想到，这是意识的作用，对内能够缘到阿赖耶识，但是它就缘不到我们的真心本性。

所以祖师大德教导我们，「言语道断，心行处灭」，话说不到，连我们的念头都想不到那个境界，所谓行到「行不到处」，你才能见到真如本性。它真有，但是它又是空寂，你没办法用六根接触到。它变现宇宙万物，这个作用强大无比。所以自己的宇宙，自己的心识变现。你真正知道内所缘缘不无(这个能变现宇宙万有的心不无)的话，你才能够努力的去除内心之恶、力行内心的善。善恶都是内心中的德能，如果我们内心中有恶，就不善，它所变现的境界就不善。就好像个人成天到晚做坏事，晚上都做恶梦，那个梦境，没有人给他制作出来，是他自己内心的恶变现的。所以天堂是自己变现的，地狱也是自己变现的，自作自受，不关别人的事情。你真正知道原来是这颗心在作用，你就努力的把心内的恶除掉，而修内心的善，那么你所生活的宇宙环境就善了，纯善无恶。所以你的境界完全是你自己造作，这个称为自谦，称为慎独。

《大学》里面，后面有讲到这两个名相，蕅益大师给我们解释，自谦、慎独都是讲什么?自己对境界要负责任，一切法都由心想生。所以圣人能做到「行有不得，反求诸己」。遇到有困难、有障碍，这个困难障碍不是外头来的，全是我内心中不圆满的这些念头产生的、变现的，所以只要能够修心就行。修心之后，心内的恶去掉、心内的善保留，外面的境界就好了。所以《大学》教我们，你想要齐家、治国、平天下，不用从外头下手，只要自己能够努力的格物致知、诚意正心就行。里头改了，心改了，外面境界跟着改，这个境界就是你心的一个反映。所以格物落实到我们的日常行为，怎么个格物法?就是这里讲的，力去内心之恶，力行心内之善，断恶修善。格就是像格斗一样，把内心的恶给格除干净，剩下的都是善，这叫格物。

所以下手方便处，我们师父上人常讲，落实《弟子规》。《弟子规》教你什么?规矩。这些规矩是不是圣贤人看见我们不遵守纪律、调皮捣蛋，拿这些规矩来规范我们，让我们听话，是不是这样?这样理解就错了。这些规矩不是圣贤人自己定的，它完全是我们心内之善，是自性的性德。我们现在性德失掉，就是明德不明了，怎么办?要用规矩，不遵规矩不能成方圆。所以一开始学，循规蹈矩，守礼循义，老老实实按照《弟子规》来修学。这就是蕅益大师讲的，力去内心之恶，力行心内之善。这是做格物致知、诚意正心、修身的功夫。没有这个功夫下去，大学之道怎么能圆满?不要说圆满，我们想要进步都不可能，要进步必须去力行。

这个规矩，儒释道三家都非常讲究。儒家讲礼，佛家讲戒，这都是规矩。而这些规矩其实都相同，其目的没有别的，都是帮助我们断恶修善、回归本性。所以师父上人要我们落实三个根，儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这都是帮助我们断恶修善。原来我们都有很深重的恶习气，用这些规矩来慢慢去除我们的恶习气。不从这里下手，我们圣贤之道不可能成就。学了《大学》，如果没有《弟子规》的基础，大学之道只是空谈;佛法里你要学了《华严经》，这是佛法讲的经中之王，但是没有十善业道，也是空谈;道家里《道德经》玄奥，你怎么能够证道?必须先从《太上感应篇》因果下手，明信因果，断恶修善，这《道德经》就不是玄谈。所以蕅益大师讲的格物，下手方便处便是断恶修善，遵守这些规矩。

格物讲到最究竟处，莫过于念佛，为什么这么说?格物就是讲的唯心识观。你真正明了这个家国天下、宇宙万物，一切境界都是你这个心变现的，那你想力行心内之善，把这境界变得最善，莫过于念佛。念佛的心，那是攀缘什么?这里讲的外所缘缘，攀缘佛的境界。内所缘缘就是我们能缘之心，这个能念佛的心本身就是真心。真心的作用就是能现，看你现什么，那就是你所缘缘的缘什么。如果你缘贪瞋痴，那就变现出三恶道，心的作用就是现，现出这三恶道的境界来。如果你所缘的是佛，就现出佛境界，就是极乐世界，所以念佛法门是直截了当帮助我们成佛。你能缘之心是佛，佛心;所缘之境是佛号，佛号叫万德洪名，那是阿弥陀佛威神功德之所成就，直接缘到阿弥陀佛的果德上来。内是佛心，外是佛境，内外合一，直截了当成佛，所以你的家国天下、根身器界全都是净土了。这个法门比起其它法门更高超。

讲到格物致知，可以说在历史上总有不同的见解。朱熹朱夫子讲格物致知是格尽物之理，推广我的知识，这叫做格物致知。这是什么?从心外去求法。另一派的儒家的学说，以王阳明先生做代表，他讲格物致知跟朱熹就不一样，可以说他们两者在历史上是两个代表。王阳明先生，我先给做个介绍，这是位大学问家，是明朝一位著名的思想家、哲学家、书法家和军事家。他不仅是精通儒释道，而且也能够带兵打仗，这是历史上罕见的全能的大儒。他的原名叫王守仁，号阳明，浙江人，出生在一四七二年，在朱熹以后两百多年。他出身是一个书香门第、官宦世家，他的远祖是东晋时代的大书法家王羲之。他的父亲是状元，状元出身，当过吏部尚书。

根据王阳明的年谱记载，他出生有段很有意思的经历。就是他出生前夕，他的祖母梦到有人从云中送子来，梦醒之后王阳明就刚好出生，所以给他起了名字叫王云，就是表示他是云端下来的。结果他出生之后，到五岁还不会讲话，这也是罕见的。结果有一天，有位高僧经过，摸着他的头说，「好个孩儿，可惜道破」。这个意思就是说，很可惜他的名字叫王云，这个云把他出生的秘密给道破了。他的祖父听到之后就有所醒悟，大概不要把这个出生秘密道破，于是改名叫守仁，叫王守仁，然后他就开始说话了。等到他十岁的时候，他父亲就高中状元。王阳明跟他父亲到京城去，路经金山寺，他父亲跟朋友们聚会，在酒宴上有人提议作一首诗，以金山寺为题。大家就在苦思冥想作诗，包括他的父亲当状元的，还没想出来，结果王阳明这个时候才十岁，他就抢先一步念了一首诗，这首诗讲，「金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠」。这首诗一出来，四座之人听到之后无不惊叹，十岁的孩子竟然有这样深厚的文化素养。后来王阳明考上进士，也做了大官，还能够行兵打仗，可以说为明朝也是建功立业。

他有一段轶事很有意思，这是他在五十岁那年，又来到江苏镇江的金山寺去参观。他到了这个寺里面，就走到一个房子门口，觉得这房子很熟悉，就想请出家人把这房门打开，他觉得好像以前曾经住过这里。出家人就告诉他说，这个寺院你什么地方都能去，唯独这个房子里头你不能去看，为什么?说这个房子里面，是五十年前我们寺院的老和尚在这里圆寂，他圆寂以后肉身还没有坏，还坐在里面，保留得好好的，所以我们不能让别人进去看，以免导致损坏。王阳明他当时是很有名望的人，他一定要求进去看，搞到最后没法，这法师只好让他进去看。结果他进去一看，果然见到一位老和尚，已经盘腿坐化，坐在那里很庄严。他看到这个样子好像很熟悉，又看到这个房屋里的一切的物品、摆设，他自己都好像很熟悉。然后看到墙上，竟然有这老和尚在临终前写下的遗诗，这首诗是这样写的，「五十年后王阳明，开门犹是闭门人。精灵去后还归复，始信禅门不坏身」。这首诗写什么?说五十年后有个人叫王阳明，他推门进来，开门进来的人是谁?就是当年闭门的人，就是这位老和尚。原来是这老和尚他去世前，他就知道自己来世便是王阳明。所以说精灵，就是我们的灵魂去了之后现在又回来了，我们方才相信禅门里面讲的不坏身。什么身不坏?法身不坏，灵性不坏，自性不生不灭，不会随着我们身体的变化、死亡，而变化和泯灭。现在不是又来了吗?换了个身体而已。

从这些生平的事迹，我们也能够看到王阳明不是普通人，前生是大修行人，修到这么好的功夫了，不仅是预知时至，知道来世自己叫什么名字。可惜他这生又迷了，这是佛法里讲的「隔阴之迷」，一投胎转世他就迷惑，忘记了前生这些事情。但是毕竟是他有很深的功底，所以学得很快，成就大学问。他对于《大学》的解释，他有一篇著作叫「大学问」，是他的代表著作之一，里面反映出他的哲学理念，跟佛法非常相似，我们用他对格物致知的解释来学习。今天上半场的时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。